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Dhamma Q&A – The difference between “mind” and “consciousness”

Question by Budd

Please enlighten further on the difference between “mind” and “consciousness”. To my mundane unenlightened understanding so far, our mind is one of the 6 senses and conventionally the 6th sense. Physically, all the other senses have a base i.e seeing = eye (base) hearing = ear (base) touching = body (base) so on. Where is the base for mind? Understood that mind is where we put our attention on but intrinsically, where is the base for mind since it is one of the 6 senses. Consciousness is one of the khandas, so does that mean it does not belong to the mind? Very confused. Please elaborate the mind vs consciousness (are they the same?). Sadhu to you.

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Michael Kewley – Awarness is everything

Michael Kewley is the former Therevadin Buddhist monk Paññadipa and now an internationally acclaimed master of Dhamma, presenting courses and meditation retreats throughout the world. A disciple of the late Sayadaw Rewata Dhamma, he teaches solely on the instruction of his own master, to share the dhamma in the spirit of the Buddha, so that all beings may benefit.
His intensive training for more than thirty years included practice in the traditions of Rinzai and Soto Zen, and his presentation now is one that emphasises the essential qualities of love, awareness, humour and sustained effort. To go beyond religion and blind faith, and make Dhamma (Truth) the motivating force in our life.
On 26th May 2002 during a special ceremony at the Dhamma Talaka Temple in England he was awarded the title of Dhammachariya.

Michael’s website can be found here.

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The Three Gifts – Youth Retreat 2010 im Odenwald

Hier ein Veranstaltungshinweis von Hue Ngo:

Hallo Brüder und Schwestern – wir wollen in unserem wunderschönen Zentrum “Buddhas Weg” im Odenwald für diesen besonderen Jugendretreat zusammenkommen – voller Gedankenaustausch, Einsichten, Erfahrungen, offener Herzen, Kreativität, Akzeptanz, Meditation, Energie, Zusammensein und Pizza! Das diesjährige Thema unseres Jugendretreats sind die Drei Gaben (Großzügigkeit, Mitgefühl und Weisheit) und die Drei Gifte (Gier Hass und Verblendung). Jede dieser Qualitäten ist sehr kraftvoll, aber nur manche helfen uns dabei, uns spirituell weiter zu entwickeln, während uns andere schaden können. Wir wollen in diesem Retreat lernen, wie wir mit diesen Qualitäten am Besten umgehen können, die in jedem von uns stecken.

Alle Informationen findet ihr hier: www.youngbuddha.de

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Magha Puja

Māgha Puja (วันมาฆบูชา) ist ein buddhistischer Feiertag. Der Buddha hielt an diesem Vollmondtag des “Māgha” genannten Mondmonats vor 1250 versammelten Mönchen die Pātimokkha-Ermahnung (Ovāda-Pātimokkha). Unter den 1250 Mönchen waren 1000 Erleuchtete (Arahants), welche zuvor vom Buddha selbst ordiniert worden waren. Die anderen 250 Mönche waren Jünger der beiden Ältesten Moggallana und Sariputta. Aufgrund des Zusammentreffens so vieler Mönche wird dieser Vollmondtag auch “Sangha-Tag” genannt.  Der Māgha Puja Tag bietet die Gelegenheit über die Bedeutung und Kostbarkeit der eigenen Zugehörigkeit zur vierfachen Gemeinschaft (catu parisā), nämlich Mönche, Nonnen, männliche und weibliche Laienanhänger (Upāsaka und Upāsikā), nachzudenken.

Ovada Patimokkha Gatha

Uddiṭṭhaṃ kho tena Bhagavatā
jānatā passatā arahatā sammā-
sambuddhena: Ovāda-pāṭimokkhaṃ
tīhi gāthāhi.

Khantī paramaṃ tapo tītikkhā
Nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā,
Na hi pabbajito parūpaghātī
Samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto

Sabba-pāpassa akaraṇaṃ,
Kusalassūpasampadā,
Sacitta-pariyodapanaṃ:
Etaṃ buddhāna-sāsanaṃ.

Anūpavādo anūpaghāto
Pāṭimokkhe ca saṃvaro
Mattaññutā ca bhattasmiṃ
Pantañca sayan’āsanaṃ.
Adhicitte ca āyogo:
Etaṃ buddhāna-sāsananti.


Der Gesegnete, der Wissende, der Sehende, der Würdige,
der in trefflicher Weise aus eigenem Bemühen erwacht ist,
hat den Aufruf des Patimokkha-Regelwerks mit diesen drei
Versen zusammengefasst:

Geduldige Nachsicht ist die höchste Entsagung.
Befreiung ist die höchste Priorität: dies lehren die
Buddhas. Kein Mönch ist, wer einen anderen verletzt.
Kein Kontemplativer ist, wer andere misshandelt.

Das Nichttun von Üblem, das Tun des Geschickten,
das Läutern des eigenen Geistes: dies ist die Lehre der Buddhas.

Nicht herabsetzen, nicht verletzen, Selbstbeschränkung in Übereinstimmung
mit dem klösterlichen Regelwerk, Bescheidenheit, was die Nahrungsaufnahme
angeht, Leben in Abgeschiedenheit, Selbstverpflichtung, den erhabenen Geist zu realisieren:
dies ist die Lehre der Buddhas.

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Ajahn Maha Bua Nyanasampanno – The Farewell Night Desana

In desiring that people should be good, no one can surpass the Lord Buddha. The Teaching which he gave the world was only so that everyone could be virtuous, good and happy. He did not want the world to be troubled and harmed, which results from wrong-doings due to ignorance of the way of conducting oneself. Therefore, building the Parami (Perfections) as far as that of a Buddha, who is full of Metta for all sentient beings of the world, is very difficult; very different from all other forms of Parami. Both the ability and Metta go along hand in hand.

If anyone had listened to the Teaching of the Lord Buddha, either from his own mouth or from the scriptures, and had belief in the principle of truth there presented, they would each then try to correct and improve themselves so as to be a good person. That is to say, any person so practising will be good; so with the first person that takes it up and likewise with the second person, etc. However many family members there are, when each receives the Teaching and training to be good, then that family is also good; and likewise in a village, town or country. Then, there is no need to ask any more about the peace and happiness of that country, for it must definitely follow from the goodness of all the people who do good.

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